PARASHÁ 2 “NOÁJ” 5782

“Meditando Nuestra Parashá Semanaria” By Instituto Toráh®

(Breves Reflexiones)

Lectura: Bereshit 6:9 – 11:32

Después de “Sheminí Atzeret”; hoy seguimos conectados con el número Ocho.

Esta semana entró la “Cabeza de Mes” (Rosh Jodesh) del mes de Jeshván (חֶשְׁוָן); que de acuerdo a la Toráh este es el octavo mes del calendario hebreo. Este mes anuncia la Octava Luna; siendo así muy representativo el número Ocho.

¿Pero qué tiene que ver el ocho con nuestra porción?

Mucho; fueron sólo ocho personas, incluido Noáj, los que se salvaron del enorme diluvio universal según lo narra el relato del Bereshit.

Además, el periodo de lluvia total fue de cuarenta días y cuarenta noches; si sumamos estás dos cantidades; y al resultado final lo volvemos a sumar entre sí, nos da la cantidad de Ocho (40 +40= 80/ 8+0=8).

Lo interesante es que Noáj entra al arca (según la tradición judía) en un 17 de Jeshván; y de alguna manera vuelve a imperar el Ocho (1+7=8).

Por si fuera poco; hoy que escribo esta breve reflexión es un 8 de octubre del año en curso.

¿Será coincidencia?

Ocho, como ya lo hemos estudiado representa un número fuera de lo natural; está conectado con lo atemporal; es decir con lo Eterno. Ocho define lo infinito; representa nuevos inicios; nuevos comienzos.

El siete manifiesta a la materia, lo natural; siete colores visibles del Arcoíris, siete días de la semana, siete notas naturales, siete direcciones: adelante, atrás, a la derecha, a la izquierda, arriba y abajo, al centro; y esté expresa el Latid Lavó; el reinado Milenial; pero le sigue el Ocho; el número sobre natura. El Ocho es estar sobre nuestra propia naturaleza; sobre nuestros propios instintos; la parte más baja del ser humano es el alma nefesh; el Alma animal, donde se encuentran los instintos más bajos del ser humano; que a partir de la caída del Adam primario; estos instintos gobiernan la vida del hombre; vivir sobre encima de esta condición es vivir en el concepto del Ocho; la Brit Milá se realiza en el octavo día; porque a través de ella se rompe el apego a la materia; es decir, la impureza del serpiente es aniquilada del hombre; la inclinación hacia al mal (Yetzer Ha’Rá) deja de influir como un total sobre el ser humano. Limitar, controlar y gobernar los instintos nos lleva a estar sobre la propia materia, sólo así transcendemos a la dimensión del Ocho.

Si el Siete manifiesta el Atid Lavó; el Ocho expresa el Olam Vaéd; el tiempo de la Eternidad.

Esta porción nos habla de Agua; tenemos mucha agua. La letra “Mem” (מ) hace alusión a “Aguas”; la pictografía, como muchos lo saben, son unos surcos de agua. Agua representa la misma Toráh; la palabra creativa de Ha’Shem; pero también hace alusión a “multitud de gentes”.

Ahora bien, el Diluvio (Mabul) trajo un caos para toda la humanidad; pero este caos manifestó vida; es decir que el caos anuncia vida. Debido a ello, la letra “Mem” cuyo valor es de cuarenta; también está conectado con la vida; cuarenta expresa vida; cuarenta semanas de gestación en la mujer, para romper sus aguas y de ella emerja vida en esta dimensión. ¿Ahora entiendes los cuarenta días de lluvia?

Si nos vamos a la interpretación “Remez”, veremos muchos códigos escondidos en la guematría de las frases claves.

El Arca (Tevá) de Noáj es como una especie de Mishkán (Santuario); la suma de las palabras: Arca de Noáj y Beit Ha’Mikdash (Templo Sagrado) es de 1721.

Arca de Noáj (תֵּבַת נֹחַ) = 860 / Beit Ha’Mikdash (הַמִּקְדָּשׁ בֵּית) = 861 (860+861=1721).

Si partimos el número 1721 por el medio tenemos la cantidad de 861 que es exactamente el valor en guematría de “Templo Sagrado”.

Interesante que de alguna manera el Arca se dividió en tres partes; así como el Mishkan: Atrio; lugar Santo y lugar Santísimo.

En el Arca de alguna manera era un espacio atemporal; tal como sucede dentro del Mishkan.

En esta analogía del Mishkan; Noáj alude al Kohen Ha’Gadol (Sumo Sacerdote); Shem al kohen normal; Yéfet a los levitas y Jam a los hijos de Israel.

La suma total de Noáj y sus hijos nos da el mismo resultado de la unión de: Kohen Ha’Gadol (Sumo Sacerdote); Kohanim (Sacerdotes); Levitas y Benei Israel (Hijos de Israel). 

Increíblemente:

Noáj (נֹחַ) 58 / Shem (שֵׁם) 340 / Yéfet (יָפֶת) 490/ Jam (חָם) 48 = 936.

Kohén Gadol (גָּדֹל כֹּהֵן) 112 / Ha’Kohanim (הַכֹּהֲנִים) 130 / Ha’Leviim (הַלְוִיִּם) 91 / Benei Israel (יִשְׂרָאֵל בְּנֵי) 603 = 936.

Otra conexión es que dentro del Arca estaba prohibida la procreación; similar con el día más kadosh: Yom Kippur. El Arca fue sellada con “Brea” (Kafar); la misma raíz hebrea de la palabra Kippur.

Otra conexión sería que el “Arca” representa la “Era Mesiánica”; o a Mashíaj mismo. Cuando sumamos el valor de “Salvación” (יֵשׁוּעַ) 386 y Noáj (נֹחַ) 58= 444, nos da el mismo valor para la palabra “Mishkán” / Santuario (מִקְדָּשׁ) = 444.

Así; la Era Mesiánica representa el Descanso-Reposo para el Alma; sorprendentemente Noáj significa Descanso-Reposo. Noáj es también una alusión para Mashíaj.

De las diez generaciones desde Adam hasta Noáj está codificado un mensaje completamente mesiánico; tal y como ya lo hemos enseñado en porciones pasadas:

Adam = Hombre

Shet = Sustituto

Enosh = Causa de debilidad / mortalidad

Keinán = Adquiere

Mahalaleel = Exalta a Elohim

Yered = Desciende

Janok = Enseña / Dedicado

Metushelaj = Su muerte envía

Lamej = Prominente

Noáj = Descanso-Reposo.

“El primer Hombre fue Sustituido a causa de su Debilidad. Se Adquiere al que Exalta a Elohim; Desciende y Enseña que su Muerte Enviará un Prominente Descanso”

Que este Shabbat tengas vida; que habites dentro del Mishkán de la Presencia del Bendito Sea; y que su Eternidad te bañe; y que halles un prominente descanso.

Shabbat Shalom!

R. Oscar Jiménez Gless

Dir. Gral. Instituto Toráh®