Parashá 29 "Ajarei Mot"

PARASHÁ 29 “Ajarei Mot” 5782

“Meditando Nuestra Parashá Semanaria” by Instituto Toráh®

(Serie: Reflexiones Breves / Nivel Sod)

Lectura: Vayikrá (Lev.) 6:1 – 18:30

El primer verso que da inicio a esta parashá (Lev. 6:1) está llena de códigos numéricos.

 “Vayedaber Adonay el-Moshe ajarey mot shney beney Aharon bekorvatam lifney-Adonay vayamutu”

“Y habló el Eterno a Moshé después de la muerte de los dos hijos de Aarón, los cuales murieron cuando se presentaron ante el Eterno” (Vayikrá 6:1)

Por ejemplo, encontramos en el texto hebreo original, 13 palabras; cantidad que alude a la guematría de la palabra “Ejad” (אחד), que significa “Unidad”. Además, este valor es similar para la palabra “Ahaváh” (אהבה) que se traduce como “Amor”. Ya desde entrada; aunque el verso menciona a la muerte, en realidad es una metáfora para hacer Unidad con el Amor; “Ejad+Ahaváh” suman un total de 26; en referencia al valor del Nombre Sagrado יהוה; es decir, cuando nos Unificamos al Amor, en realidad nos unimos a Di-os.

Además, este mismo verso contiene 50 letras totales. El número 50 es una alusión a la Vida; porque la letra hebrea con este valor es la “Nun”; cuya pictografía es un símbolo en forma de “esperma”; o “semilla”; ¿Qué alberga la semilla? Alberga Vida

Además, este mismo valor alude a la puerta número 50 conocida como “Biná”. Esto es interesante, porque hablando del Ómer, hacemos un conteo gradual de 49 días hasta llegar al día 50, estos días son para poder corregir nuestras cualidades internas; iniciamos con -49, en un estado de “Tumá” (impureza espiritual) para llegar al +49 en un estado totalmente opuesto: “Tahará” (pureza espiritual). Cuando llega el momento que culmina con la rectificación de Maljut de Maljut; entonces damos un salto cuántico hasta le dimensión de Biná. Así que, aunque esta porción inicia narrando la muerte de los hijos de Aharon, vemos que su esencia intrínseca es la Vida.

Biná” (בינה) tiene un valor en guematría de 67; llama mucho la atención que el valor reducido (guematría katan) es igual a 13; haciendo una conexión con Ejad y con Ahaváh.

Por otra parte, si tomamos las letras iniciales de cada una de las 13 palabras de este primer versículo en cuestión; nos da un total de 449.

El contexto de esta parashá es en torno al Santuario; la palabra “Beit Ha’Mikdash” (el Santuario) tiene exactamente el mismo valor: 449.

Por su parte, esta porción lleva el nombre de “Ajarei Mot” (אחרי מות) / «después de la muerte», tiene el valor de 665.

Tanto el resultado de la suma de las letras iniciales (449); “Beit Ha’Mikdash” (449) y “Ajarei Mot” (665) comparten el mismo resultado en su guematría katan: 17. Este valor se conecta con Di-os; la décimo séptima palabra en el texto de la Toráh es “Elohim” (אלהים). Ahora, por si esto fuera poco, la suma de estos dos dígitos (17) es igual a 8. Y este valor también es una alusión directa con la Toráh y con su mismo Autor. Miremos, el término “Toráh” (תורה) es igual 611; y su valor reducido es igual a 8; el Nombre Sagrado (יהוה) tiene un valor de 26; y también su valor reducido es igual a 8.

Anexando más luz, la guematría del nombre de esta parashá, Ajarei Mot; como dije anteriormente es igual a 665; uno de los elementos que tiene que ver con el contexto de esta porción, son también las vestiduras sacerdotales; por ejemplo, “la Mitra”, que en hebreo es “HaMitznefet” es igual a 665. Lo que alude que Nadad y Avihú de alguna manera menospreciaron el servicio a Ha’Shem; ya que no demandaron en ellos las vestiduras especiales.

Esto nos enseña que, no podemos pretender una relación con Di-os sino nos quitamos las “viejas ropas”; es decir, nuestros viejos pensamientos preconcebidos; nuestras ideologías religiosas heredadas por nuestros antepasados. Si no abrimos nuestra mente; jamás podremos integrar al Boré Olam dentro de nosotros; porque Ha’Shem no se puede limitar en una pequeña caja cerebral. No podemos integrarnos al Ein Sof si seguimos en la antigua esclavitud egipcia; religión es igual a exilio.

¡Mira el estudio completo aquí abajo!

Por: Oscar Jiménez Gless

Dir. Instituto Toráh®

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